jueves, 2 de marzo de 2023

El futuro de la teología

La teología es una disciplina que ha evolucionado a lo largo de la historia y que continúa haciéndolo en la actualidad. En este artículo, exploraremos algunas de las tendencias y posibilidades que podrían dar forma al futuro de la teología.

Una de las tendencias más importantes en la teología actual es la creciente interdisciplinariedad. En lugar de limitarse a estudiar textos religiosos, los teólogos están cada vez más interesados en integrar las perspectivas de otras disciplinas, como la filosofía, la psicología, la sociología y las ciencias naturales. Esto puede llevar a una comprensión más amplia y profunda de las religiones y su impacto en la sociedad.




Otra tendencia es la creciente diversidad en la teología. A medida que las sociedades se vuelven más plurales, las tradiciones religiosas se mezclan y se producen nuevos enfoques teológicos. Los teólogos pueden trabajar para integrar estas perspectivas y desarrollar una teología más inclusiva que refleje la diversidad de la humanidad.

La tecnología también puede tener un impacto en la teología. Las redes sociales y los medios digitales están permitiendo una mayor participación en los debates teológicos y la difusión de ideas. Los teólogos pueden utilizar estas herramientas para conectarse con audiencias más amplias y promover un diálogo más inclusivo.

En el futuro, es posible que también veamos el surgimiento de nuevas religiones y formas de espiritualidad. Los teólogos pueden ayudar a comprender y analizar estas tendencias emergentes, y trabajar para integrarlas en una comprensión más amplia de la religión y la espiritualidad.

Por supuesto, la teología también enfrenta desafíos en el futuro. Uno de los mayores desafíos es el de la secularización y la disminución de la religiosidad en algunas partes del mundo. Los teólogos pueden trabajar para comprender las razones detrás de esta tendencia y encontrar formas de mantener la relevancia de la religión en la sociedad.

En conclusión, el futuro de la teología es incierto pero emocionante. A medida que las sociedades cambian y evolucionan, la teología también cambiará para adaptarse a estas nuevas realidades. Los teólogos pueden desempeñar un papel importante en la comprensión y el análisis de estas tendencias emergentes, y trabajar para desarrollar una teología más inclusiva y relevante para las sociedades del futuro.

domingo, 26 de febrero de 2023

La Religión y el Internet

La religión es un tema que ha estado presente en la sociedad desde tiempos inmemoriales y ha tenido una gran influencia en la vida de muchas personas en todo el mundo. Con la llegada de internet, la religión ha encontrado un nuevo espacio donde puede manifestarse y llegar a una audiencia más amplia. En este artículo, exploraremos cómo la religión y el internet se relacionan y cómo esta relación ha cambiado la forma en que la gente experimenta y practica su fe.  

La llegada de internet ha permitido a las personas conectarse con personas de todo el mundo en un nivel que antes era imposible. Esto también ha permitido a las personas conectarse con sus creencias religiosas y prácticas de una manera que antes no era posible. 
La religión en línea se ha convertido en una parte integral de la vida de muchas personas, con sitios web religiosos que ofrecen servicios en línea, recursos y comunidades en línea para ayudar a las personas a conectarse con su fe.  Una de las formas en que internet ha cambiado la religión es a través de la creación de comunidades en línea. Las personas pueden conectarse con personas que comparten sus creencias religiosas y participar en discusiones en línea sobre temas de fe y espiritualidad. Las comunidades en línea también ofrecen a las personas la oportunidad de conectarse con líderes religiosos y figuras religiosas a las que de otro modo no tendrían acceso.  Además, internet ha permitido que las personas experimenten su fe en línea de maneras nuevas e interesantes. 
Los servicios religiosos en línea se han vuelto cada vez más populares, especialmente en los últimos tiempos debido a la pandemia de COVID-19. Las personas pueden conectarse con servicios religiosos en línea en cualquier momento y desde cualquier lugar del mundo, lo que les permite practicar su fe de manera más conveniente y accesible.  Sin embargo, la religión en línea también presenta algunos desafíos. Algunos han argumentado que la religión en línea puede ser superficial y no puede reemplazar la experiencia de la comunidad religiosa en persona. Además, también puede ser difícil discernir la calidad y autenticidad de las enseñanzas religiosas en línea.  
Otro desafío es la facilidad con que las personas pueden difundir información errónea o extremista en línea en nombre de la religión. Las plataformas en línea pueden ser terreno fértil para la difusión de ideas extremistas y religiosas que promueven la violencia o la intolerancia hacia otros grupos religiosos. Por lo tanto, es importante que las comunidades religiosas y los líderes religiosos monitoreen y trabajen activamente para combatir la difusión de información errónea y extremista en línea.  



En conclusión, internet ha cambiado la forma en que las personas experimentan y practican su fe religiosa. Las comunidades en línea y los servicios religiosos en línea ofrecen a las personas nuevas formas de conectarse con su fe y con otros creyentes en todo el mundo. Sin embargo, también hay desafíos en la religión en línea, como la difusión de información errónea y extremista. Por lo tanto, es importante que las comunidades religiosas y los líderes religiosos trabajen activamente para asegurarse de que la religión en línea sea una fuerza positiva que promueva la tolerancia, el entendimiento y la paz.   

lunes, 20 de febrero de 2023

Sócrates: la filosofía como camino de vida

Sócrates es uno de los filósofos más importantes y famosos de la historia, conocido por su método de diálogo y su influencia en la filosofía occidental. Nació en Atenas, Grecia, en el año 470 a.C. y su filosofía se centra en la idea de que la sabiduría y la virtud son los objetivos más importantes en la vida humana.




El método socrático se basa en la idea de que el conocimiento no puede ser transmitido, sino que debe ser buscado y descubierto a través de la razón y el diálogo. Sócrates creía que el papel del filósofo era hacer preguntas y desafiar las creencias y suposiciones de sus interlocutores, ayudándoles a descubrir la verdad por sí mismos.

El método socrático también incluye la idea de que la virtud es la clave para una vida plena y feliz. Según Sócrates, la virtud se basa en el conocimiento y la comprensión de lo que es correcto y justo. En lugar de centrarse en la riqueza, el poder o la fama, Sócrates afirmaba que la virtud es la verdadera medida del éxito en la vida.

Sócrates también es conocido por su defensa de la verdad y la justicia, incluso en circunstancias difíciles. En el diálogo platónico "Apología de Sócrates", Sócrates se enfrenta a cargos falsos de impiedad y corrupción de la juventud y, en lugar de defenderse, elige enfrentar la muerte por su compromiso con la verdad y la justicia.

Aunque Sócrates nunca escribió sus propias ideas, sus enseñanzas y método filosófico fueron registrados por sus discípulos, especialmente Platón. La obra de Platón "Diálogos" es un registro de muchos de los diálogos socráticos y ha sido fundamental para la transmisión y la comprensión de la filosofía socrática.




La influencia de Sócrates en la filosofía occidental ha sido enorme y ha inspirado a filósofos y pensadores desde su época hasta nuestros días. Su filosofía ha sido una fuente de inspiración para la ética, la moral, la política y la teología, y ha dejado una marca indeleble en la historia del pensamiento humano.

En resumen, la filosofía de Sócrates se centra en la importancia de la sabiduría y la virtud como objetivos fundamentales de la vida humana. Su método de diálogo ha sido una herramienta valiosa para descubrir la verdad y la justicia y su compromiso con la verdad y la justicia ha inspirado a generaciones de filósofos y pensadores. La filosofía de Sócrates sigue siendo relevante y esencial para nuestra comprensión de la vida humana y su significado.

viernes, 16 de abril de 2021

Mito y religión en la antigua Grecia

 “Si los toros y los leones supieran pintar, pintarían a los dioses como toros y leones.”

Jenófanes.
Una primera cuestión que se encuentra cualquier acercamiento a la religión de la antigua Grecia es problemática o querer encasillar las dinámicas religiosas que se desarrollaban dentro de todo el imperio en un solo término no es sencilla, definir la religión griega como se ha entendido la religión históricamente es controversial, esta tiene matices y formas de ser vividas que no se comparan con las religiones de las culturas que rodeaban sus límites terrestres.



La religión y la mitología griega se caracterizaban por la diversidad de dioses que convivían dentro de ellas, también hay una riqueza en los ritos que se desprenden de cada experiencia entre la divinidad y las personas, las familias, el pueblo y el imperio. Cada relación con los dioses es distinta y tiene un objetivo particular.
El ciudadano romano tenía la posibilidad de interactuar con una cantidad de dioses en cada círculo y momento de su historia llegando a tener un dios para cada acción de su vida. No se relacionaba con un solo dios todopoderoso confiando su destino y objetivo existencial, la multiplicidad y pluralidad de esta relación multifacética es el componente de su carácter e identidad como romano.

Por lo cual todas las acciones de la persona y su historia está permeada por los dioses y los dioses también están influenciados por las personas, los pueblos y los intereses del imperio, a tal punto que adoptan su forma, sus comportamientos, la formas de concebir las relaciones, creando un solo espacio ético identitario donde el ethos de los dioses es muy similar al ethos humano.






En esta construcción literaria tanto como Dumézil y Strauss plantean que el escritor de los textos sagrados y míticos, no inicia desde cero para la reconstrucción de las estructuras y de las características de los dioses, consideran la experiencia ancestral que tienen cada comunidad y pueblo.

Al ser tradiciones con raíces ancestrales y con grandes influencias de las religiones locales desarticuladas en su gran mayoría, el trabajo de Homero y Hesíodo de realizar una compilación de estas tradiciones y tratar de realizar una historia de origen fue reconocida por la tradición griega, ya que la Ilíada y la Teogonía se convirtieron en los libros canónicos de la estructura religiosa de la antigua Grecia.

Los dioses a través de estos relatos tomaron una estructura y organización sistemática con un espacio de acción muy cercano al mundo contingente de los seres humanos, dentro de este escenario histórico-literario asumieron las debilidades, las tragedias, los sueños los deseos humanos como propios, logrando una conexión con las personas, hasta el punto de rendir culto a un dios y si este no lograba cumplir con lo solicitado insultarlo, rechazarlo y rápidamente cambiarlo y buscar el beneficio en otros dioses más complacientes y prácticos.



En Grecia la estructura del orden divino respondía a la organización del imperio, siendo visible una división celestial en grupos selectos, niveles intermedios y por último una base inferior de deidades de menor poder y reconocimiento: dioses, semidioses, héroes, etc. Una jerarquía que debía ser entendida desde la perspectiva del orden social que reflejaba en el orden cosmológico representado en el Partenón el orden imperial deseado.

lunes, 1 de marzo de 2021

La relación entre la escatología, la cristología y la antropología teológica, aplicada a la vivencia de fe en las dimensiones personal y comunitaria.

 

 Por: Jairo Antonio Popó Vallecilla

 

“En cuanto al día y la hora, no los conoce nadie, ni los ángeles en el cielo, ni el hijo; solo lo conoce el Padre.” Mc 13, 32.

 

 

Para iniciar a hablar sobre la escatología, su relación con la cristología y la antropología teológica y como impacta en la dimensión personal y comunitaria, quisiera iniciar con presentar mi argumento principal que será el que iré desarrollando en este artículo para mi blog: 


Introducción


Toda escatología tiene como centro a Jesús y sus acciones, en él, con él y con la ayuda del Espíritu Santo reconocemos el camino de salvación y de esperanza.

Pero ese seguimiento y reconocimiento de Jesús como el Cristo no solo se queda en una revelación intimista individual, si el centro de la escatología es Jesús el Cristo no podemos dejar de lado las acciones que él realizó para mostrar las evidencias de la instauración del Reino de Dios en nuestra realidad.

Es desde el aquí y el ahora que con la intervención de Jesús de Nazaret en la historia del hombre y de la mujer se nos muestra el camino de esperanza, donde al final de los tiempos cuando se revele Dios en la historia seremos juzgados no solo en la piedad, la fe, sino en nuestras obras y esas obras tienen un destinatario específico: los pobres.

 

Desarrollo

 

El tema escatológico dentro del mundo de las religiones es uno de los que más debates y predicas ha producido; al mismo tiempo es la causa de muchas confusiones que impactan a la gran mayoría de seguidores, pero es el mensaje más poderoso que tienen las mismas para caracterizarse de otras formas de vivencia ética o moral, el pensarse el “más allá”, eso que está por fuera de lo material cognoscible, es el motor de partida que nos fue constituyendo como una especie distinta dentro de los seres de la naturaleza.

El primer paso para identificarnos como humanos fue descubrir nuestra finitud y al instante preguntarnos por eso que descubrimos que está por encima de nuestra realidad y materialidad, pero ¿qué es lo que percibimos como sentido último?

El historiador Judío Yuval Noah Harari en su libro de Animales a Dioses nos dice que ese momento donde él sapiens inicia ese reconocimiento de sí mismo superando la preocupación de las necesidades básicas y de la inclemencia de la naturaleza e inicia a darle un sentido a los acontecimientos que van después de la muerte es considerado el inicio de las religiones, y no solo de la religión como un organismo social con una estructura como la conocemos al día de hoy, sino el nacimiento de la condición humana más  importante: dar sentido y reconocer que la vida sigue después de la muerte biológica.

Esto permitió el desarrollo de un lenguaje particular y logró crear un escenario donde estos relatos comenzaron a unir a muchos sapiens: creer en algo que no ven, pero saben que por medio del lenguaje y de unas acciones mistéricas pueden darle un sentido a su realidad trascendiendo lo material de la realidad tangible, esté fue el acto que nos llevó al siguiente nivel de evolución, Harari (2020) plantea que “Esta capacidad de hablar de ficciones es la característica más singular del lenguaje de los sapiens.” (p. 38).

Destaco de este análisis histórico que el relato religioso es un relato que trasciende las evidencias físicas y su objeto último no se encuentra en las categorías materiales, pero como todos estamos lanzados a esta realidad contingente no se puede sólo hablar de lo que vendrá o de las acciones espirituales sin ningún impacto en nuestra realidad y en especial en nuestros cuerpos biológicos.

Por eso tanto las acciones de los primeros chamanes como la de Jesús es intervenir en los cuerpos: la sanación y esta sanación como símbolo de vida.

La sanación del cuerpo es una forma de sentir que la muerte no es lo último que nos queda, todos sentimos nuestra realidad física primero que la realidad trascendente, el bebé cuando nace lo primero que debe garantizar cuando llora es que la mama lo alimente y no que le enseñe una oración para calmar el hambre; después con el desarrollo del lenguaje y de la interacción social, la dimensión trascendente se comunica y se desarrolla, no estoy diciendo que se aprenda, ya que todos tenemos por naturaleza esa añoranza a que nuestra realidad definitiva no termina solo en la materia, unos podrán una figura espiritual, otros una material o estética y algunos una esperanza política social, pero siempre hay un anhelo a lo trascendente.

En este punto Harari dirá que eso se debe a un cambio genético inexplicable que sucede en un sapiens en particular logrando pensar en el más allá, en paralelo el desarrollo del lenguaje y de la construcción de relatos míticos. Pero sin negar la postura de la historia que nos comparte Harari y de los descubrimientos de la ciencia, ese cambio que se realiza en el interior del sapiens y que nos lleva a pensarnos una realidad que nos trasciende hace parte de nuestra realidad como creaturas.

“Y creó Dios al hombre a su imagen; a imagen de Dios los creó; varón y mujer los creó (Gn.1, 27). Es ese momento inexplicable donde al compartir la imagen de Dios podemos reconocer que hay algo más de dónde venimos y que estamos llamados a volver, el acto de la creación es el inicio de la plenitud de la historia, es en ese momento que inicia la escatología esperanzadora, por ese “génesis” histórico desde la perspectiva de fe tiene un fin planeado por el mismo creador para que toda la naturaleza creada llegue a su plenitud a través de su punto focal o piedra angular: Cristo.

Pero cómo entender este camino dinámico de la historia sin caer en dualismos platónicos entre el mundo material corrupto versus el mundo de las ideas perfecto y que la caída del alma a esta realidad debe ser superada para volver al mundo de las ideas de donde por alguna razón inexplicable ha caído o de la predestinación del destino del hombre, que ya creado no tiene más opción de creer en el que lo creo y seguir un camino destinado por ese creador que solo mira pasivo como su obra se va ejecutando tal cual un ingeniero observa su construcción y donde las personas solo siguen lo ya determinado como abejas dentro de un panal.

Para superar el individualismo platónico y el no compromiso de una realidad predestinada, la figura de Jesús se presenta como punto que nos ayuda a superar estos cuestionamientos que con fundamento aparecen y han estado en el transcurso de la historia de la fe.

Si no reconocemos a Jesús, su mensaje y sus acciones como elementos fundantes de la esperanza escatológica podremos caer en eso dos errores al intentar entender una realidad justa definitiva y de vida a la cual estamos llamados desde la creación. Sin Jesús que caminó por Galilea sanando, que anunció el Reino de Dios, que fue asesinado y resucitó, no podríamos darle un fundamento teológico-antropológico a la escatología.

Si Jesús es la encarnación de Dios “La palabra se hizo carne y habitó entre nosotros.” (Jn 1,14.). Entonces todas sus acciones nos están mostrando lo que es válido para ese reino ya iniciado en la creación, que en Jesús se nos muestra con sus acciones y vida como un reinado real que integra nuestra vida e historia, desde estos presupuestos todo el que se llame cristiano está llamado seguir a Jesús, sus palabras, sus acciones y destino para que ese reino de vida se haga presente entre nosotros.

Pero ese reino no es un reino solo de superación personal, de intimismo místico o de premios materiales, es un reino de justicia que compromete al creyente que ha tenido esa experiencia personal con Jesús a realizar el camino de Emaús después de reconocer el triunfo de la muerte en la cruz y salir al encuentro del otro.

Sin ese otro que me humaniza es imposible la vivencia del reino, sin buscar la justicia y la vida dentro de nuestra realidad terrena, es difícil ver los signos de los tiempos desde la mirada de Jesús, que pasó su vida pública luchando y predicando el evangelio de la vida, una vida que defendió en medio de estructuras que no la respetaban y de una organización religiosa-política que tenía como eje el cumplimiento de la ley sobre cualquier condición humana, dando la imagen de un dios lejano de los dolores humanos, olvidando el Dios de Moisés que escucha el clamor de los oprimidos.

Como dice Jon Sobrino “La fe en Cristo es, por esencia, fe comunitaria y no la suma de fes individuales y es así desde la resurrección en Cristo, la cual no desencadenó solo fes individuales, sino que convocó una comunidad que hizo que la fe tuviese una dimensión esencial de comunitariedad” (Sobrino. 2001, pp 48)

Y en la vida de Jesús vemos también esa dimensión comunitaria en el evangelio de Marcos que al día de hoy muchos exegetas he historiadores reconocen como el más antiguo, el evangelista pone la primera acción de Jesús después de salir del desierto en buscar a los que serán sus discípulos “Jesús les dijo: vengan conmigo y los haré pescadores de hombres. Inmediatamente dejando las redes lo siguieron" (Mc 1, 17-18). Los que siguen al maestro en su plan de anuncio del reino y de salvación ven como Jesús hace sanaciones, liberaciones y entra en contacto con las personas en las periferias tanto económicas, sociales, políticas y religiosas.

Ese “vengan conmigo” que hace Jesús no es a que se encierren en una ciudad como los esenios o crear un grupo mistérico como los pitagóricos, es un llamado a salir de sus realidades para encontrarse con los otros y esos otros están caracterizados: los pobres.

La condición de pobreza como la vio Jesús no dista mucho de las realidades de pobreza 2000 años después y esa es una de las características de la actualidad del mensaje del evangelio, no porque la pobreza siga existiendo, sino que la pobreza en sí es el resultado de la injusticia y del egoísmo de sistemas de organización económica, política y social, que manejados por algunos hombres y mujeres llevan a millones a que en esta vida solo tengan a la muerte y a la miseria como única realidad tangible inminente antes de tiempo, sin poder disfrutar ahora de las características más importantes del anuncio escatológico de Jesús: tener una vida en abundancia y una liberación de lo que los oprime.

Es real en nuestros países latinoamericanos y más en un país como Colombia que está dentro de la lista de los países más desiguales del mundo, que los más pobres que no son pocos, sean los que tengan un margen muy alto de morir, ya que donde viven no hay una cobertura mínima de los elementos para tener una vida digna consecuencia de un olvido sistemático de los gobiernos de turno o porque el conflicto narco-económico-estatal los pone en medio de la guerra sin tener ninguna alternativa, Boff (2000) “Actualmente, el ser más amenazado de la creación no es el mico leonado, ni el airapuru, ni el oso panda, sino el ser humano pobre, condenado a morir antes de tiempo.” (p.90).

El reino tiene un protagonista y es el pobre, para ellos ha venido Jesús a anunciarlo y los que se hacen llamar sus discípulos siguiendo su mandato deben asumir su camino y tener como base el anuncio de las bienaventuranzas que no son para nada un recetario de buenas intenciones para realizar en un domingo cuando “me sobre tiempo”, sino reconocer en el Evangelio y el seguimiento del mensaje del Reino de Dios anunciado y vivido por Jesús, un llamado a la acción comunitaria dentro de nuestra realidad contingente, para que en el aquí y el ahora podamos ver signos de esa realidad futura en medio de los que sufren más, de los olvidados de los pobres de nuestro tiempo.


Conclusión

La escatología como realidad que se hace presente, pero con una condición de tensión entre lo que vemos y lo que será, debe mantener una concordancia entre el mensaje de Jesús, sus acciones y el mensaje a sus apóstoles que por medio del bautismo y del Espíritu Santo se unen en un plan de vida y de liberación.

La escatología desde esta perspectiva bíblica y cristocéntrica no es un anuncio mistérico o inalcanzable, ya que en la encarnación la posibilidad de salvación se hace real, pero esa salvación que es gratuidad y amor por parte del Padre se ve reflejada en nuestra realidad por medio de las acciones concretas de liberación que realicemos en defensa de los que son rechazados, olvidados y marginados.

Estamos llamados a vivir siguiendo la primera acción de Jesús: el llamar a sus discípulos, he iniciar esa vida en comunidad para implementar su mensaje. Nosotros estamos llamados a vivir sabiendo que la solidaridad y la defensa de una vida digna para los que se les arrebata cualquier opción de tenerla, hará posible ver los signos de los tiempos desde la realidad escatológica de lo que ya se ha iniciado y que tendrá un final glorioso, donde la justicia se proclamará y la pobreza que lleva a la muerte injusta será superada. 

 

 

 

Referencias

 

Boff, L.,(2000). Tiempo de Trascendencia. El ser humano como un proyecto infinito. Santander. España. Sal Terrae.

Harari, Y.,(2020). De animales a dioses. Breve historia de la humanidad. Bogotá. Colombia.Debate

Sobrino, J., (2001). Jesucristo Liberador. Lectura histórico-teológica de Jesús de Nazaret. Petrópolis. Brasil.Trotta.

Shokel, L.,(2020). Biblia del Peregrino. América Latina. Macao.China. Mensajero.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

domingo, 2 de junio de 2019

viernes, 19 de abril de 2019

jueves, 21 de marzo de 2019

domingo, 10 de febrero de 2019

martes, 29 de enero de 2019

viernes, 25 de enero de 2019

¿Cómo puedo decidir sobre la verdad en situaciones diarias?


En medio de las vicisitudes del día a día la dimensión de saber que nos encontramos con la verdad es muy importante, ya que en cada segundo nos vemos bombardeados por situaciones, políticas, económicas, sociales, etc. Que se nos presentan como verdad a través de los medios masivos de comunicación y nos vemos en la situación de creer o no creer lo que nos informan. En medio de esta situación una labor maratónica que tiene el hombre moderno de toda la información que recibe en su celular, Tablet, televisor inteligente, PC, etc. Es Identificar cuál es la verdad; actualmente con los avances tecnológicos la generación de información y la transmisión es gigantesca y cada vez es más difícil en identificar que es verdadero y que es falso. Cada día vemos cómo se generan falsas noticias a todo nivel y al mismo tiempo como se convierten en “verdad” mediática, ya que muchas personas comparten esta información sin hacer un mínimo de investigación o confrontación de las fuentes. Otro peligro es cuando las fuentes que creemos que son la base para considerar que una noticia sea verdadera: estados, gobiernos, periódicos de trayectoria, revistas con gran renombre caen en la generación de falsas noticias para beneficiar a un gremio o negocio en específico, haciendo más difícil llegar a la certeza de la verdad. Un riesgo es quedarnos con lo primero que leemos como verdad, ya que esto permitiría en un gran porcentaje que fueron manipulados y llevados al error, lo que debemos hacer de manera diaria y aplicando el método científico es comprobar las fuentes de donde se genera la información, si son fiables y comparar la información con diferentes fuentes para hacer el ejercicio de confrontación, así podremos identificar si lo que me están diciendo como verdad se acerca a una comunicación objetiva planteada desde argumentos verídicos. Hoy el método científico debería de aplicarse a los mass-media, ya que como elementos básicos de comunicación para las sociedades cada día son menos creíbles y esto afecta a la imagen de sociedad, ya que no estamos construyendo una sociedad basada en la verdad sino una basada en falsas imágenes de los hechos. Es una acción necesaria en todos los ámbitos de la vida, ya que si vivimos engañados o sin saber la verdad es muy fácil que nos manipulen, ya que nos mantuviéramos en la oscuridad de la ignorancia. Una alternativa son los medios de comunicación más pequeños y que no están comprometidos política o económicamente con grandes corporaciones o grupos políticos, estos espacios se han convertido en una buena forma para estar informados con algo de veracidad, pero sin que dejemos de estar siempre atentos y aplicando la visión crítica del método científico en todo lo que nos llega como noticia o verdad. Hoy más que nunca se hace necesario utilizar las herramientas del método científico en el camino de la verdad en una sociedad que se tambalea entre los intereses de unos pocos con la necesidad de muchos en conocer lo que realmente pasa.

miércoles, 15 de abril de 2015

Parménides de Elea

 Un vídeo muy creativo para presentar una introducción al pensamiento de Parménides: